《王东岳|东西方文化溯源与东西方哲学-混沌创新院》

第一部分 文字的具象与抽象源起，导致东西方思维巨大差异

文化的三个特征：

1. 生存结构：文化是人类面临不同的生存环境、生存结构产生的谋生行为的过程和体系

2. 思维方式：生存环境的不同导致差生不同的文字符号，文字符号的不同导致思维方式的不同，中国的象形文字带来的具象思维，西方的拼音文字带来的抽象思维

3. 遮蔽效应：文化首先具有遮蔽效应，因为它是自洽的，所以自己不能突破自己的框架，只有在文化进行交流和对撞时才会产生拓展效应

在真正的西方哲学里，你永远见不到实践出真知这句话，因为真正的西方之所谓知识，全都跟实践无关，都是纯逻辑的推演，比如原子分子细胞DNA都是推演出再证实存在的。

由于科学史西方传来的舶来品，由于要理解科学的前提条件是理解纯逻辑游戏的哲学，这导致中国人对科学毫无所知，以至于我们很荒诞地把哲学视为客观规律，要知道哲学科学这个东西历来是主观规律，而且是越错越快的主观规律，才叫科学。科学是证伪主义，凡是能够证明是错了的学问就是科学。例如：托勒密的地心说、哥白尼的日心说、牛顿的物理学、爱因斯坦的相对论……

什么叫有效学习，所谓有效学习就是必须听到不同的声音，因为任何学说都不是真理，任何学问都是一个内在自洽的系统，它自己无法突破自己，所以任何知识都与真理无缘，知识只有靠听到不同的声音，受到跟你的知识体系不同的体系、跟你的观念不同的观念的冲击，才能让你的知识突破自身，产生拓展效应。

 

第二部分 老子主张无为而治，何以成为三大盛世之道

孔子的思想和老子的学说就其根本精神和文化品格而言有极大的分别，孔子的学说极端的积极（不可为而为之），而老子极端的消极（无为而无不为）。

老子认为，人类最美好的社会就是倒退到董武班的血缘氏族社会中去，这才是人类的福音，这就是老子的最高社会理想。老子的社会观极端反动，他反文明、反文化，但绝不反人类，因为老子认为文明是人类的不幸，他恰恰想保护人类。

老子的反动处处表达，为何他仍是最伟大的思想家？但凡人类最伟大的思想家，都倾向于反动，不管西方东方。这些思想家表达的反动理念里一定包含着某种不为常人所理解的深刻，例如孔子、柏拉图和卢梭。

越高级、越进化的物质或物种存在度反而越低，越原始越低级的物种，存在度反而越高（存在的质量大、存在时效长、存在状态稳定）。因为越进步越高级的物质存在形态，其属性和能力反而越强，能力越强意味着离灭亡越近，我们把这种现象叫做“递弱代偿”原理。

传统行业、低端产业是一块稳定的磐石，在高新产业里，则要如履薄冰，因为是站在最薄弱的体系之上。我们现在这个世界史加速度单向演进的，因此必须创新，但创新首先是风险，其次才代表前途。如果对这一点有所体会，才有可能使自己站在不败的根基上。

西方文化经历了神学、哲学、科学时代，而中国文化处于前神学时代，它把人类文明最原始底层的思想完全保留，中国文化的高明之处在于它“低明”，在于它对最落后、最原始层面的精雕细琢，越原始越低级的东西越具有奠基性和决定性，因此中国文化恰恰因为它落后和原始，才价值无量。

人类已经丢失了后向180°的视野，也就丢失了后向观察问题的全思境，这就导致人类思维极端狭隘化。而伟大的思想家统统倾向于反动，他们就是给人类恢复前后360°的视野，拓宽你的思维视角。

这种认为我们处在无知状态的探索精神，叫知识观念，也就是我们对知识持有两种截然相反的观念，一种是全知道，所有已知都给了定性结论，另外一种是全不知道，对所有已知保持迟疑。

凡看见的东西都是假的，必须找见现象后面的本质。这种寻求感性后面的普遍信息，古希腊人把它叫真存。我们的知识可以分为两类，一类叫真理，一类叫意见，绝大多数人所说的知识，其实只是意见而根本不是真理。真理部分在意见后面，叫存在。

这个世界既然给我们的信息全是假象，那么世界的本真是什么呢？我们必须假设。假设完了以后再去给他证明，这就是古希腊哲学提供的最重要的思想通道。

人类的文明全部在虚构的故事框架之上，比如文字是人类的虚构，而文字却是人类文明的全部文化载体。人类的经济生活在价值体系上建立，货币。可见文明是什么，文明完全是虚构故事上的建构，这种有虚构能力的思维方式叫假设，没有假设能力文明无从谈起。

中国文化叫微言大义，我直接宣布真理。而西方认为这种东西无效，你得求证。西方用这样纵深的方式调动自己的智慧，在这样一个精密而纵深的通道上不断的锤炼，由此导出哲学科学文化体系，这就是古希腊哲学给西方哲学科学文化，乃至世界今天的主流文化铺垫的全部基础的纲要。

弗兰西斯·培根，他写了《新工具》，与亚里士多德的《工具论》相对立。亚里士多德在工具论里面建立了逻辑学，在中世纪被基督教神学使用，转化变成全知道，于是黑暗的一千年沉落。培根提出在这些知识体系里面得不到新知，再次开启无知的大门。一旦知识进入全知遮蔽，人类文明停顿。第二，任何证明都是逻辑证明，只有逻辑证明才是有效证明。

我们可以把西方哲学科学思维总结为三种状态，第一叫追究终极（哲学是要把多因素考量再向前追问，追问到极致上的那个点，找到决定事物性质的“第一因”），第二叫逻辑反思（思想反过来拷问思想），第三叫科学前瞻（科学就是哲学思绪的继续和延展，人类探索世界的过程留下的还不能回答的问题就是哲学问题，需要用哲学思考和逻辑推论，并导出逻辑极点。等到这个问题可以精确的回答，比如，用数学证明或做实验证实，这个问题就从哲学问题回归为科学问题）。

人类思维运行格律分为三种：纯逻辑（用抽象出来的数字建立逻辑系统，并在系统内推演，建立结构，借此解释世界，叫纯逻辑思维，用纯逻辑既不能证明，也不能证伪）、归纳法（通过许多个别的例子归纳出它们所共有的特性，从而得到一个一般性的结论，只能证伪不能证明）、演绎法（以归纳法得出的结论为前提，从普遍性结论推演出个别性结论的方法，只能证明不能证伪）。

人类的逻辑天然是有缺陷的，就像哥德尔说的：“任何一个体系，凡是自洽的，必然是不完全的。”

第四部分 实践绝不能检验真理

中国文化绝对不会导出科学，是因为它根本没有狭义哲学的基本思想基础，也就绝然没有这个思想通道。

人类确立的最原始感觉叫唯物反映论。人类文明史上，辩证法是最低级、最原始的思维方式。

因为唯物论认为只有物，回答不了精神是什么，也回答不了知识是什么，唯物主义和唯物反映论根本无法确立。唯心主义的高明之处在于真正发现人类的感知本身是有规定性的。感知不是物的直接反应，而是使人类对自己的精神属性和精神结构有细致的剖析，使人类在感知能量上和感知动量上得到巨大释放，从这个意义上唯心主义合理。

所谓逻辑，实际上从感应、感性（植物神经在感观上继续延伸）、知性（在诸多对象中加以判别求断-判断）、理性（把所有依存对象首先虚化为概念，然后在概念上把它演通，这样才能实现依存）逐步提升，不是突然间发生的。

知识从来不是真理，它之所以可以表达为正确，一定是在它正确的那个范畴和时段里是自洽的，也就是感觉判断和逻辑不发生矛盾。人类的知识是不断的用理性否定感性、接着用更高端理性否定低端理性的过程。

第一，达成新认知的过程不在于获得素材的量。一个高明的思想者，要根据最有效、最新的信息，整理他的自洽模型，然后用其他更多的素材检验，甚至首先用模型内部的思路整理自洽，这是建立新思想的基本方法。

第二，不能确认你已知的任何知识是真理。你必须知道，人类的所有的知识和学说只不过是一个在时间范畴内相对正确的假说，它是一个随时等待你颠覆它的一个解释系统。只有持有这样的观点，你才不会封闭自己的思路。

第三，必须明白实践不能检验真理。如果你确认实践能够检验真理，那么就不可能有任何创新。你必须假定实践检验的东西是行将破溃的东西。也就是说，你必须特别注意让自己不断的反省，发现你固守的那些认知正是需要刺破和需要颠覆的认知。